Question

নবীজিকে কি সত্যিই ভালোবাসি?

মোহাম্মদ জাহিদ হোসেন 

বিশ্লেষণধর্মী। ২৬ আগষ্ট, ২০২৬

নবীজিকে আমরা কতটা ভালোবাসি—তাঁর নাম উচ্চারণে, নাকি তাঁর জীবন অনুসরণে?

প্রশ্নটা একটু অস্বস্তিকর। তবু কিছু প্রশ্ন আছে, যেগুলো এড়িয়ে গেলে নিজের কাছেই আমরা অসৎ হয়ে যাই।

ঈদে মিলাদুন্নবী এলে চারপাশে একটা আলাদা আবহ তৈরি হয়। মসজিদে আলোচনা হয়, মাহফিল বসে, সীরাতের কথা বলা হয়। কোথাও মিছিল হয়, কোথাও মানুষের জন্য খাবারের আয়োজন। নবীজির জীবন, তাঁর চরিত্র, তাঁর আদর্শ নিয়ে কথা হয়। ভালোবাসার কথাও শোনা যায় অনেক।

এসবের মধ্যে আবেগ আছে। শ্রদ্ধা আছে। আনন্দও আছে।

কিন্তু একটু থামি।

নিজেকে একটা প্রশ্ন করি—নবীজির প্রতি যে ভালোবাসার কথা আমরা মুখে বলি, তার কতটুকু আমাদের জীবনে দেখা যায়?

ভালোবাসা তো শুধু অনুভূতি নয়। যাকে সত্যিই ভালোবাসি, তার কথা মনে রাখি। তার দেখানো পথকে গুরুত্ব দিই। নিজের জীবনে তার আদর্শের জন্য জায়গা তৈরি করি।

তাহলে নবীজিকে ভালোবাসার অর্থ কী?

তাঁর নাম শুনে চোখ ভিজে যাওয়া?

তাঁর প্রশংসা শুনে আবেগে ভেসে যাওয়া?

নাকি তাঁর চরিত্রের সামনে নিজের চরিত্রকে দাঁড় করানো?

নবীজি মানুষের প্রতি দয়া করতে শিখিয়েছেন। অথচ একজন দরিদ্র মানুষ সাহায্য চাইলে আমরা অনেক সময় বিরক্ত হই।

এতিমের অধিকারকে তিনি গুরুত্ব দিয়েছেন। আমাদের চারপাশে আজও কত শিশু অবহেলা আর অনিশ্চয়তার মধ্যে বড় হচ্ছে।

প্রতিবেশীর অধিকারও তাঁর শিক্ষার গুরুত্বপূর্ণ অংশ। কিন্তু পাশের বাড়ির মানুষটি অসুস্থ কি না, বিপদে আছে কি না—সেই খবরটুকু নেওয়ার কথাই অনেক সময় মনে থাকে না।

সততার জায়গাটিও খুব কঠিন। ব্যবসায় ওজনে কম দেওয়া, পণ্যের দোষ গোপন করা, মিথ্যা বলে লাভবান হওয়া—এসবকে আমরা কখনো কখনো বুদ্ধি বলে মেনে নিই।

আর ক্ষমা?

সেখানে আমাদের দুর্বলতা আরও স্পষ্ট।

একটি অপমানের কথা বছরের পর বছর মনে রাখি। পুরোনো আঘাতকে বুকের মধ্যে জমিয়ে রাখি। মানুষটি ভুল স্বীকার করলেও তার জন্য মনের দরজা পুরোপুরি খুলতে পারি না।

তারপরও বলি—আমরা নবীজিকে ভালোবাসি।

এখানেই নিজের দিকে তাকানো দরকার।

নবীজির প্রতি আমাদের ভালোবাসা কি আমাদের ঘরের দরজা পর্যন্ত পৌঁছেছে?

বাইরের মানুষের সঙ্গে আমরা অনেক সময় খুব ভদ্র। অপরিচিত কাউকে হাসিমুখে কথা বলি। সামাজিক যোগাযোগমাধ্যমে সুন্দর সুন্দর কথা লিখি। কিন্তু ঘরের মানুষটির সঙ্গে সামান্য কারণেই কণ্ঠ বদলে যায়।

স্ত্রী, স্বামী, সন্তান, বাবা-মা—যাদের সবচেয়ে আপন বলি, তাদের কাছেই কখনো কখনো আমাদের ধৈর্য সবচেয়ে কম।

কেন এমন হয়?

আমরা কি ধরে নিই, আপন মানুষগুলো আমাদের রাগ মেনে নেবে?

তাদের কষ্টের হিসাব কেউ রাখবে না?

এই জায়গাটাই হয়তো আমাদের নিজেদের সঙ্গে সবচেয়ে কঠিন কথোপকথনের জায়গা।

নবীজির চরিত্রের কথা বলতে গিয়ে নিজের রাগের কথা মনে পড়ে না?

ক্ষমার কথা বলতে গিয়ে পুরোনো ক্ষোভের কথা মনে পড়ে না?

দয়ার কথা বলতে গিয়ে এমন কোনো মানুষকে মনে পড়ে না, যার পাশে দাঁড়ানোর সুযোগ পেয়েও আমরা দাঁড়াইনি?

এই প্রশ্নগুলো অন্য কাউকে বিচার করার জন্য নয়। বরং নিজের বিশ্বাসের সামনে নিজেকে দাঁড় করানোর জন্য।

কারণ নবীজির নাম আমরা কতবার উচ্চারণ করেছি, তার সঙ্গে আরেকটি হিসাবও আছে—

তাঁর জীবন আমাদের চরিত্রে কতটা জায়গা করে নিয়েছে?

নবীজির জীবন ছিল কষ্টের মধ্যেও ধৈর্যের, ক্ষমতার মধ্যেও বিনয়ের, আঘাতের মধ্যেও মানবিকতার এক অনন্য শিক্ষা।

তিনি কষ্ট পেয়েছেন। অপমান সহ্য করেছেন। আপনজন হারিয়েছেন। কিন্তু সেই কষ্ট তাঁর হৃদয়কে মানুষের প্রতি কঠিন করে দেয়নি।

এই জায়গাটাই হয়তো আমাদের সবচেয়ে বেশি শেখার।

আমরা কষ্ট পেলেই অনেক সময় অন্যকে কষ্ট দেওয়ার অধিকার নিজের হাতে তুলে নিই। কেউ অপমান করলে আমরাও অপমান করি। কেউ ঠকালে সুযোগ পেলে তাকেও ঠকাতে চাই।

কিন্তু কষ্ট পাওয়া আর নিষ্ঠুর হয়ে যাওয়া এক কথা নয়।

জীবনে কষ্ট থাকবে। অভিমান থাকবে। অন্যায়ও আসবে। কিন্তু সেই অভিজ্ঞতা আমাদের ভেতরের মানুষটাকে কেমন করে তুলবে, সেই সিদ্ধান্তের কিছুটা আমাদের হাতেই থাকে।

নবীজির জীবন আমাদের সহজ পথের প্রতিশ্রুতি দেয় না। বরং সুন্দর পথের দিশা দেয়।

অন্যায়ের বিরুদ্ধে দাঁড়াতে হবে, কিন্তু অন্যায় করতে গিয়ে নিজেকে হারানো যাবে না। নিজের অধিকার রক্ষা করতে হবে, কিন্তু অন্যের মর্যাদা নষ্ট করে নয়। ক্ষমা করতে হবে, তবে অন্যায়কে প্রশ্রয় দিয়ে নয়। আর ক্ষমতা হাতে এলে মানুষকে ছোট না করে আরও বিনয়ী হতে হবে।

তাই ঈদে মিলাদুন্নবী শুধু স্মরণের দিন হয়ে না থেকে আমাদের জন্য একটি আয়নাও হতে পারে।

সেই আয়নায় অন্যের মুখ নয়, নিজের মুখটা দেখা যাক।

আমার কথায় কি ভদ্রতা আছে?

আমার কাজে কি সততা আছে?

আমার ঘরের মানুষগুলো কি আমার কাছে নিরাপদ বোধ করে?

আমি ভুল করলে কি ক্ষমা চাইতে পারি?

অন্য কেউ ভুল করলে তাকে ক্ষমা করতে পারি?

প্রশ্নগুলো খুব সাধারণ। কিন্তু উত্তর দেওয়া কঠিন।

কারণ আয়নার সামনে দাঁড়ালে নিজের মুখের যে দাগগুলো দেখা যায়, সেগুলো অন্যের মুখে দেখা যায় না।

নবীজিকে ভালোবাসা মানে নিজেকে নিখুঁত মানুষ বলে দাবি করা নয়। নিজের অসম্পূর্ণতাকে স্বীকার করে তাঁর দেখানো চরিত্রের দিকে বারবার ফিরে যাওয়ার চেষ্টা করাই হয়তো সেই ভালোবাসার সবচেয়ে সত্য রূপ।

তাই আজ শুধু জন্মের কথা নয়, জীবনটাকেও মনে করি।

তাঁর প্রশংসা করার পাশাপাশি তাঁর চরিত্রের দিকে তাকাই। তারপর নিজের জীবনটার সঙ্গে মিলিয়ে দেখি—কোথায় আমরা ঠিক আছি, আর কোথায় এখনও অনেক দূরে।

মাহফিল শেষ হবে। আলো নিভে যাবে। মানুষের ভিড়ও একসময় সরে যাবে। তারপর যে মানুষটি নিজের ঘরে ফিরে যাবে, তার আচরণে যদি সামান্য পরিবর্তন আসে, তাহলেই এই স্মরণের অর্থ আরও গভীর হবে।

একজন ক্ষুধার্ত মানুষকে খাবার দেওয়া। একজন অসহায় মানুষের কথা একটু মন দিয়ে শোনা। নিজের ভুল হলে অহংকার না করে ক্ষমা চাওয়া। কিংবা বহুদিনের অভিমান একটু পাশে সরিয়ে রেখে কারও দিকে হাত বাড়ানো।

মানুষের চরিত্র বড় বড় কথায় তৈরি হয় না। তৈরি হয় এমন ছোট ছোট সিদ্ধান্তে।

হয়তো নবীজির প্রতি আমাদের ভালোবাসার সবচেয়ে সুন্দর প্রমাণও সেখানেই—আমাদের মুখের কথায় নয়, আমাদের আচরণে।

আজ তাই অন্যকে বিচার করার আগে নিজের কাছে একটি প্রশ্ন রাখি,

নবীজির কোন শিক্ষা আমার জীবনে এখন সবচেয়ে বেশি প্রয়োজন?

উত্তরটা হয়তো খুব ছোট হবে।

কিন্তু সেই ছোট উত্তরটিই যদি সত্যি করে জীবনে পালন করতে পারি, তাহলে একটি দিন উদযাপনের চেয়ে তার মূল্য অনেক বেশি।

আপনার জীবনে নবীজির কোন শিক্ষা সবচেয়ে বেশি পরিবর্তন এনেছে? মন্তব্যে লিখুন। 

আপনার একটি সত্যিকারের উপলব্ধি হয়তো অন্য একজন মানুষকেও নিজের দিকে তাকাতে শেখাবে।

#ঈদে_মিলাদুন্নবী #নবীজিকে_কি_সত্যিই_ভালোবাসি #নবীজির_আদর্শ #সীরাতুন্নবী #মহানবী #ইসলাম #মানবতা #আত্মজিজ্ঞাসা